この世に生を受けてから人生をおえるまでの期間を、ふつう「寿命」といいます。

しかし、禅（仏教）では違ういい方をします。

「定命（じょうみょう）」です。

命の長さは生まれ落ちたその瞬間から“定められている”と考えるため、そう表現するのです。

もちろん、自分の定命がどのくらいの長さなのかは、誰にもわかりません。

たしかなことは、どんな命にも、必ず、終わりがあるということ。

これは避けようがありません。

では、命は誰のものでしょうか。

「自分の命なのだから、誰のものでもない。自分のものに決まっているじゃないか」

多くの人がそう思っているのではありませんか？

しかし、違うのです。

禅は命をこう考えます。

「仏様（ご先祖様）からの預かりもの」

いま、そこに、自分がいただいている命は、ご両親をはじめ、たくさんのご先祖様が永々（えいえい）と命をつないできてくれた結果としてあるのです。

そのうちのたった一人でも欠けていたら、いまの命はありません。

そのことを思ったら、“命は自分のもの”だなんていえますか？

ご先祖様たちのお陰様によって、いただいている。

ご先祖様からお預かりしている、という受け取り方ができるのではないでしょうか。

お預かりしている命だとしたら、自分勝手に扱うことはできませんね。

他人様（ひとさま）からなにかをお預かりしたら、お返しするまで大切に、扱うはずです。

命も同じ。

定命が尽きてお返しする瞬間まで、大切にしていくのが、当たり前の命との向き合い方でしょう。